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とまれ、エデンは消滅し、労働が始まります。以後、人間は労働を通じて「飢えの苦しみ」と戦っていかざるを得ないわけですが、その最初の労働が共働であったとすれば、我々は自分たちの歴史の起点に共生（分かち合い）のコミューンを想定することができるでしょう。正にエデンが終わってコミューンが始まるのです。しかし乍ら、周知のように始源のコミューン（原始共産制）もまた失われる運命にありました。何故か。自然に「ある」もの、自然に「なる」ものだけを狩猟採集するというレヴェルの労働では未だコミューンは破綻しないものの、更に自然に対して主体的かつ積極的に働きかけて自然を「改作する」というレヴェルの労働（農耕）になるとコミューンの箍（たが）は次第に緩んでくるからです。つまり、自然を「改作する」という主体的労働によってその生産性が飛躍的に高まり、その結果それぞれの所有量（富）に格差が生じてくることがコミューンの箍の緩みとなって現れてくるのです。おそらく、これが「原始共産制から私有財産制への移行」に関する教科書的な説明になると思われますが、私には昔から一つの疑問がありました。それは「狩猟採集段階では可能だった分かち合いが、どうして農耕になると次第に失われる結果になったのか」という疑問です。と言うのも、人間に能力の差があるのは厳然たる事実であり、狩猟採集という労働においても個々の獲得物には当然格差が生じていた筈だからです。例えば、体力に優れるAさんはウサギを十匹獲得し、体力に劣るBさんは三匹しか獲得できなかったとします。このような獲得量の格差にも拘らず、AさんもBさんもそれぞれのウサギを私有することなく全てを全体の共有物とし、それぞれの必要に応じて再分配されるというコミューンが成立していたとすれば、それは農耕社会においても原理的には可能でしょう。勿論、狩猟採集と農耕ではその生産性に格段の差があり（厳密に言えば、狩猟採集は生産ではない）、後者に著しい余剰生産物が人間に「私有」の観念（欲望）を目覚めさせたと言えます。しかし、余剰生産物の発生もさることながら、それ以上に決定的な要素があったと私は考えています。それはエデンの幽霊に他なりません。

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確かにエデンは崩壊しました。けれど、エデンの幽霊は今でも世界中を徘徊しています。私は先に「エデンとコミューンは言わば二重螺旋状に絡み合って展開していく」と述べましたが、それは「コミューンの理想追求はエデンの幽霊との不断の戦いだ」と表現することもできます。では、エデンの幽霊とは何か。端的に言えば、それはパラダイスに憑依する楽園願望です。そもそもパラダイスの基本は個人の欲望の充足であり、その内実はエデンの復活だと言えます。しかし、人間がこれほどまでに自然を改作し続けてきた今、もはや自然楽園としてのエデンの復活が原理的に不可能であることは明白です。従って、「エデンの死」後の世界にエデンの復活があるとすれば、それは人工楽園としてのエデン以外には考えられません。正にパラダイスこそ人工楽園としてのエデン、すなわち無為自然ではなく富の蓄積によって可能となる悠々自適生活なのです。（つづく）

私には善きサマリア人になれないというディレンマが常にあります。先日も「同志」との忘年会で「あなたは仙人になるつもりなのか」と批判されましたが、確かに私の現状は「現に今ここで苦しんでいる人の問題」から身を引いて「人間が永遠に苦悩せざるを得ない問題」にのみ集中しているように思われても仕方ありません。そもそも「現実の問題」と「永遠の問題」は本来相即しているべきであって、私が求めている理想も垂直の次元が水平の次元に受肉していくことを前提にしています。しかし、それにも拘らず、今の私は垂直の次元に閉じ籠っているような印象を与えている――これは「研究より実践！」という決意を以て「新しき村」を求め始めた私にとって正に致命的な印象ですが、一体何故このような誤解を生み出してしまうのか。私としては「遠くまで行こうとしているからだ」と繰り返すしかありませんが、これが単なる言い訳、もしくは「現実の問題」からの観念的逃避に堕さないためには実際に様々な運動に関係していくしかないでしょう。論より証拠。反体制エスペラント運動もさることながら、私の身近な運動に対しても極力共働の連帯を摸索していかねばなりません。私にとって、山頂に登るツァラトゥストラと麓に下りて来るツァラトゥストラは別人ではないからです。

私はエスペラントが最高の人工言語であるなどとは全く考えていません。「全ての人間が平等の立場で意思疎通のできる共通の言語」という理想から言っても、エスペラントは最高には程遠い言語です。簡明で合理的に構成されているとは言え、やはり欧米人に極めて有利な「共通語」だからです。実際、ロマンス語系を母語とする民族がエスペラントを耳にすれば、ほぼその内容を理解できると言われます。他にも男性中心の単語構成など、エスペラントは当初から様々な欠点を指摘されてきました。それでも今日まで細々と（実に細々と！）その歴史を積み重ね、私もその末席に加わりたいと思うのは、その運動がユートピアの地平を切り開く可能性を孕んでいるからです。それはホマラニスモの地平ですが、「人間による人間のための人間的な本質の現実的獲得としてのコミューン主義」（マルクス「経哲草稿」）の地平だと言ってもいいでしょう。

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さて、厳密に言えば、人と人との間の理解は母語が共通でも十全に成立するとは限りません。日本人同士なら暗黙の了解で理解できることも多々ありますが、どうしても理解し合えない次元があるのも事実です。その「どうしても理解し合えない次元」というものは、日本人と他の民族との間でも共通しています。正にその次元に切り込んでいくのがユートピアであり、その原動力となるのがコミューン主義なのです。マルクス曰く、「コミューン主義は人間と自然との、また人間と人間との抗争の真実の解決であり、現実存在と本質との、対象化と自己確認との、自由と必然との、個と類との争いの真の解決である。」

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しかし乍ら、コミューン主義を「個＝全」の共産主義と解するならば、ユートピアは瞬く間にディストピア（Dystopia）と化すでしょう。尤も、コミューン主義も共産主義も同じくKommunismusの訳語であることに変わりはありませんが、その意味するものには雲泥の差があります。その差を表現するために悪戦苦闘しているわけですが、ユートピアの地平が「全ての牛を黒くする暗闇」でないことだけは御理解戴きたいと思います。

鄙見によれば、エスペラント運動は国際語（民際語）を求める単なる言語運動ではありません。よりラディカルには人間の「新しき関係態」の可能性を切り拓くコミューン運動だと考えるべきです。と言うのも、人間が共働して何かを生み出していこうとする時、そこには当然コミュニケーションの手段としての言語が必要不可欠になるからです。勿論、日本人同士なら共通の母語である日本語の地平の上に共働が成り立ちますが、母語が異なる場合、例えば日本人とアメリカ人の場合はどうか。考えられる可能性は次の三つしかないと思われます。

１．日本語の地平での共働

２．英語の地平での共働

３．それぞれの母語を超える第三の人工共通語の地平での共働

言うまでもなく、1と2の場合、どちらも自分の母語を他方に強要するという致命的な無理があります。尤も日本人の多くは英語の地平を嬉々として受け容れ、そこに立てることを誇らしくさえ思っているようです。余談乍ら、私は英会話学校の奴隷的なテレビCMを目にするたび、その余りの卑屈さに鬱々とした気分に陥ります。いや、それは英会話のCMに限らず、日本中至る所に見出される屈辱の光景です。

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こんな風に語っていると、相当の英語コンプレックスの塊のように見做されるかもしれませんが、私は何も英語を目の敵にして「英語などに学ぶ価値なんかない！」と叫びたいのではありません。これはあくまでも「共働の次元における言語」として問題にしているのであって、他の次元、例えば異文化理解（交流）の次元では自分の母語とは異なる言語地平に入ろうとすることは卑屈でも何でもなく、むしろ歓迎されるべきことでしょう。実際、シェイクスピアやジョイスを真に理解するためには英語の地平に分け入ることが要請されます（ジョイスの理解は英語の地平でも難しいかもしれませんが）。無論、日本語の地平で（つまり翻訳で）シェイクスピアの作品を楽しむことは可能であり、その理解が英語の地平での理解を凌駕することはあり得ます。しかし、ここで私が問題にしているのは理解の優劣ではなく、理解の次元の質なのです。視点を替えて言えば、英米人が英語の地平で源氏物語の世界に精通することはあっても、その卓越した理解と雖もやはり日本語の地平での理解とはズレる、ということです。

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どうも横道に逸れてしまいました。問題を整理します。日本語や英語といった母語の地平での融合が原理的にあり得ない以上、共働はどちらかの地平で行われることになりますが、国連などの現状から見れば国際協力活動が英語の地平で展開していることは明白です。非英語圏の者同士、例えば日本人と中国人さえ英語の地平で意思疎通を図ろうとする始末です。このように英語という強力な母語が第三の共通語の機能を果たしているのが厳然たる事実ですが、可能性はもう一つあります。先述のように、日本語、英語、中国語といった自然言語（母語）を超える次元に「全ての人間が平等の立場で意思疎通のできる共通の言語」を人工的につくるという第三の可能性です。バベルの塔の崩壊以降、この第三の可能性を現実化するために実に様々な試みが為されてきました。デカルトやライプニッツの純粋に哲学的な試み、あるいは音楽を応用した奇抜な試みなど、正に千差万別ですが、その中で実質的にはエスペラントのみが今でも運動を続けている（ヴォラピュクもイドもあるが極めて少数）と言えます。その理由は何か。それはザメンホフのホマラニスモ（homaranismo=人類人主義）にある、と私は思っています。ホマラニスモ故にこそ、エスペラントは単なる言語運動以上のものになり得ているのです。

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では、ホマラニスモとは何か。端的に言えば、それは人類人（homarano）になること、あるいは人類人として生きることです。「なんだ、それなら古くからあるコスモポリタニズム（cosmopolitanism）と同じじゃないか。少しも新しくなんかない！」――おそらく、そう思われる人も多いでしょう。かく言う私も学生の頃、エスペラントのことをよく知らないまま「エスペラントほど醜悪な言語はない。どんなに汚い日本語でも、エスペラントよりはましだ」と書いたことがあります。大拙の言葉を借りて言えば、日本的霊性に育まれた日本語には日本の自然（大地）に生きる人間との絆があるが、そうした絆を断ち切って抽象化されたエスペラントには所謂言霊がないと思ったからです。つまり、現実に生きているのはそれぞれの母国の自然（並びにその歴史と伝統）に根差した個々の人間であって、個を超越する普遍としての人類人など無味乾燥の死せる概念（根なし草）にすぎない、ということです。しかし、これは明らかな誤解でした。個々の民族と人類人の関係はもっとダイナミックに理解すべきです。

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とは言え、ホマラニスモが無民族主義に行き着くのは一つの論理的帰結であり、現実にSAT(Sennacieca Asocio Tutmonda＝民族性なき全世界協会)というエスペラント団体もあります。しかし、ザメンホフは言うに及ばず、SATの創立者であるランティ（Lanti）さえ、日本人とかアメリカ人といった民族の区別を無に帰すことが主たる目的ではなかったと思われます。ここで、僭越ながら「個即全・全即個」という私の求めるユートピアの理想に即して言えば、ホマラニスモとは「個々の民族即人類人・人類人即個々の民族」を目指すものなのです。実際、エスペラント運動においては個々の民族を繋ぐ民際語の追求・普及と同時に少数民族の言語（日本で言えば、アイヌ語や琉球語）の維持・尊重が連動しています。少なくとも、もしエスペラント運動を「人工的な共通語によって各民族の母語を言語的に一元化するもの」と考えるなら、それは致命的な誤解だと言わざるを得ないでしょう。（同様に、戴いたコメントにあるように、ユートピアの構造を単に「個＝全」と解されるのも大きな誤解に繋がります。）民族の絆と人類人の連帯は相即（不可分・不可同・不可逆）していなければなりません。

周知のように、ディコンストラクションという戦略は単なる破壊ではありません。戴いたコメントに即して言えば、それは破壊と再構築の二重運動です。（詳しくはウィキペディアの「脱構築」の項目を参考にして戴ければ幸いです。「解体－再構築」と訳されることもあります。）従って、「絆のディコンストラクション」という場合、その運動はあらゆる絆を断ち切って孤立することを目的とするのではなく、むしろ人間を真に自立させる「新しき絆」の再構築（「古き絆」の反復＝受け取り直しwiederholen）を意味します。言うまでもなく、自立と孤立は質的に全く異なります。相反する概念だと言ってもいいでしょう。自立は孤立の対極、すなわち「古き絆」をディコンストラクトする単独者が個即全・全即個（我である我々・我々である我）としての「新しき絆」を実現していくことです。私はそうした意味での「新しき絆」を単なる絆と区別して連帯と称したいと思います。

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しかし、こんなステレオタイプな理屈だけでは連帯のリアリティは誰にも伝わらないでしょう。そもそも「古き絆」とは言え、見方を換えれば「根源的な絆」であり、それは地縁・血縁を含む大自然との絆に他なりません。そんなに簡単に破壊できないのは当然です。むしろ「大自然との絆を核とする以外に人間の理想社会はあり得ない」というアルカディア派の方が依然として多くの人々の共感を得ていると思われます。私とてアルカディアの理想を一概に否定するつもりはありません。ただし、「人間の本質は反自然性にある」と考える私にとって人間は大自然を核としたアルカディアに止まり得ない存在なのです。勿論、自然楽園に「止まり得ない」ことが人間の原罪であり、失われたアルカディアの回復に全力を尽くすのも一つの方向です。しかし、私はここではあくまでも「もう一つの方向」、すなわちアルカディアの破綻からパラダイスを経てユートピアに至る人工楽園の方向における思耕を試みます。問題の焦点は「古き絆」（大自然との根源的絆）と「新しき絆」（連帯）の関係に絞られますが、やや唐突ながら、私はこれをエスペラント運動の文脈で述べてみたいと思います。

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エスペラントがポーランドの眼科医ザメンホフによって考案された国際語（正しくは民際語、すなわち世界中の民衆を繋ぐ言葉と考えるべきですが、未だ人口に膾炙していないので国際語のままにしておきます）であることは多くの人に知られているでしょうが、実際にそれを学んでみようとする人は極めて少ないのが現実です。この現実は英語が事実上の国際語になっている現実でもあり、今更エスペラントなんて……というのが殆どの人の本音でしょう。確かにエスペラントをマスターしたところで、それで金が稼げるわけでなし、そもそもエスペラント人口は英語人口の比ではありません。このまま素直に英語を国際語として認め、その習得に全力を尽くした方が結果的に国際交流は促進されると思われます。しかし乍ら、こうした現実にも拘らず、我々は断じて英語を国際語にしてはならないと私は考えます。成程、長いものに巻かれた方が問題なく事が運ぶように見えますが、これは問題の回避にすぎず、結局いつまでも根源的な言語問題が燻り続けることになります。では、国際語に関する根源的な言語問題とは何か。それは自然言語（母語＝自然との絆）と人工言語（自然との絆を超える連帯）の関係です。（つづく）

「自然の改作」というと大袈裟ですが、自然環境を自分に都合のいいように作り変えるという行為は昆虫など人間以外のイキモノにも見られます。しかし、人間の改作と他のイキモノのそれとの間には根源的な違いがあります。『資本論』におけるマルクスの有名な言葉を援用すれば、「蜘蛛は織布者の作業に似た作業を行なうし, 蜜蜂はその蝋の小室の建築によって多くの人間建築家を赤面させる｡しかし, もっとも拙劣な建築家でも最も優れた蜜蜂より最初から卓越している点は, 人間の建築家は小室を蝋で建築する以前に自分の頭のなかでそれを建築しているということである｡」単純化して言えば、他のイキモノが無意識の裡に本能で行っていることを人間は意識的に意志の力によって行っているという違いです。本能で行うということは自然の力に百パーセント貫かれていることであり、その行為者は言わば自然によって作られたロボットに他なりません。人間もまた殆ど自然のロボット（人間機械論）のようなものであり、多くの医者は恰も壊れた自動車を修理するように治療するわけですが、どんなに身体能力が低い人でも意志の自由はあります。脳死などの微妙な問題はあるものの、意志の自由を失った人は実質的にもはや人間とは言えないでしょう。それは意識不明の植物人間のみならず、意識があっても強者の言いなりになっている場合についても言えることです。では、自由意志による「自然の改作」とは如何なるものか。

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マルクスによれば、労働は「人間と自然の間の一過程、人間が自然とその物質代謝を彼自身の行為によって媒介・規制・管理する一過程」ですが、こうした意味における労働こそ人間による「自然の改作」の本質だと言えます。つまり、他のイキモノは自然の内部で「自然の改作」を行っているのに対し、人間は人為（Kunst）と自然（Natur）との緊張関係において「自然の改作」を行っているのです。従って、前者には自然破壊の限界点にまで至らぬように自ずとブレーキがかかりますが、後者にそのような歯止めはありません。人間の自由意志は自然を汲み尽し、正に行けるところまで行き着こうとするでしょう。言うまでもなく、これはアルカディアを喪失した人間がほぼ必然的に辿るパラダイスへの道です。

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しかし乍ら、今回の原発事故が如実に示しているように、今やパラダイスへの道は非常な危機に瀕しています。この危機が何に由来しているかと言えば、やはり近代主義の自然観でしょう。周知のように、フィヒテによれば、自然は精神（絶対自我）によって反定立された非我として人間に対立するものです。私はここに近代的自然観の典型を見出しますが、このように自然を客観化する立場は自然を完全に制御・征服せんとする人間の傲慢に繋がります。その果てに何があるのか。暑い夏・寒い冬の空気を機械で調節して人間に最も快適な環境を創り出す――確かにそこはパラダイスだと言えます。また比較的最近『垂直農場』という本が出版されましたが、将来人為的に完全に自然をコントロールできる技術（遺伝子組み換え等のバイオテクノロジーも含む）が自家薬籠中の物になれば、未来の食糧危機も何とか乗り切れるかもしれません。尤も現実はそれほど楽観的なものではなく、原子力エネルギーさえままならぬ人間の技術を無闇に過信することは危険です。しかし、たといどんなに危険であっても、人間は「科学技術の挑戦」の美名の下にパラダイスへの道を断念することはないでしょう。原発であれクローンであれ、結果的に悪魔の技術に身を売ることになったとしても、人間にできることはやる――ここに見出されるのは正にメフィストに魅入られたファウストの運命に他なりません。（つづく）